viernes, 11 de julio de 2014

Emoción y entelequia en el pseudoambiente

Verdad y mentira; realidad y ficción. Emoción y entelequia. Psiquis. Todas formas tremendas de recortar la realidad, todas maneras más o menos justificadas de parafrasear a Herbert Spencer, con aquello del “Asesinato de una bella teoría por una pandilla de hechos brutales”.
Lo concreto es que Lippman[1] propone un interesante espacio entre el observador y lo observado que denomina pseudoambiente. Ese vasto territorio entre lo real y lo que el hombre cree ver es una oportunidad de construcción de una realidad interpretada, alimentada de subjetividades donde sucede –con mayor o menor grado- la ficción. Vale señalar que la ficción no es necesariamente unaa antípoda de la realidad sino sencillamente una variante.
Al mismo tiempo, ficción no es sinónimo de una realidad imposible, sino una zona que puede tener un grado mayor o menor de certeza pero que ha sido delineado por un hombre y no transcripto de la verdad, como William James (EEUU; 1842 / 1919) propone al referirse a la cultura.
Algo muy interesante en el texto de Lippman, saliéndose un poco del tema pseudoambiente y trasladándose a las reacciones de los hombres podría ser la siguiente hipótesis “El analista de la opinión pública debe comenzar por reconocer la relación triangular entre la escena de la acción, la representación humana de dicha escena y la respuesta del hombre a esa representación que se manifiesta en la escena de la acción”[2]. Esa reacción estaría alimentada, o por la emotividad, o la intelectualidad, y tal vez sería fruto de la ciencia, o de la opinión. En ese sentido difícilmente encontraríamos mejor parangón que en la obra “El rapto de psique”[3] relato en el que Eros, o Cupido, toma a Psique – el hálito, la mariposa, la vida misma. Al leer la historia de amor entre Psique y Cupido, o la entelequia y la emotividad, podríamos concluir que aquel combustible que subyace en el pseudoambiente y es la tinta de la ficción está en permanente tensión, como dos amantes voraces que lo fueron.-



[1] Lippman, Walter, La opinión pública, capítulo El mundo exterior y nuestras imágenes mentales (1964), Compañía general Fabril Editora, Argentina.
[2] Ibídem página 22
[3] Apuleyo, Asinus aureus, SII DC.

Mercantilización e interior de los lectores multitask

Me ha interesado especialmente la nota de Natalia Blanc para el Suplemento ADN de la Nación, publicado el día Viernes 17 de Mayo de 2013 denominada “Leer en un mundo de pantallas”[1]. Y no deja de ser cómico que se comente desde un soporte no físico, aunque sea tal vez esto mismo, una forma de darle mayor sentido a la reflexión. Casi una ironía epistemológica.
Su texto, muy interesante por cierto (y conviene decirlo a principio cosa que no quede la menor duda), me ha invitado a pensar en el planteo que hace Vincent Mosco[2] al desarrollar su “mapa sustancial de la economía política” y sus tres procesos: mercantilización; espacialización; y estructuración. En cuanto al primero, la mercantilización, es especialmente rica la idea de su doble significado como sustantivo (proceso que incorpora bienes y los sitúa en el mercado) y como adjetivo ya que las industrias culturales o al menos mediáticas, para caracterizar como se modifican procesos y contenidos en tanto necesidad de ofrecerle a los anunciantes un vínculo con sus audiencias.
Teniendo el antecedente de que la invención de la imprenta cambio la forma en la que se escribía la biblia para popularizarla, esto es democratizarla, pero a la vez para ampliar su audiencia cabe perfectamente preguntarnos cuales van a ser los cambios fruto de los procesos de mercantilización en sus dos variantes, frente a esta lectura mulpantalla. Y más allá del soporte, como propone Canclini en la nota, esta nueva “paraliteratura” ¿qué extrañas estrategias de mercantilización estará desarrollando para los lectores multitask de textualidades diferentes de Quevedo?-



[2]  Mosco, Vincent, (2006) La Economía Política de la Comunicación: una actualización diez años después, CIC Cuadernos de Información y Comunicación, vol. 11 (57-79)